HOMOFOBIA PERGURUAN TINGGI DI BAWAH KEPEMIMPINAN MENRISTEK MOHAMAD NASIR

HOMOFOBIA PERGURUAN TINGGI DI BAWAH KEPEMIMPINAN MENRISTEK MOHAMAD NASIR

Kasus terancam dibubarkannya pers mahasiswa SUARA USU oleh pihak universitas menambah deretan perguruan tinggi yang homofobik di Indonesia. Sejumlah perguruan tinggi di Indonesia tercatat melakukan diskriminasi berdasarkan seksualitas dan gender. SGRC (Support Group and Resource Center on Sexuality Studies) mendata daftar perguruan tinggi yang melarang segala macam diskusi, publikasi dan bahkan membuat pernyataan publik menghakimi LGBT sebagai kejahatan. Daftar kampus diskriminatif tersebut dihimpun dalam rentang waktu tiga tahun setengah terhitung sejak 2015 hingga maret 2019. Daftar kampus diskriminatif tersebut adalah sebagai berikut:
– 4 Desember 2015: Rektor Universitas Lampung Hasriadi Mat Akin menyatakan akan memecat mahasiswa atau dosen yang terbukti menyebarkan virus LGBT (http://www.tribunnews.com/video/2015/12/04/rektor-hasriadi-akan-pecat-penyebar-virus-lgbt)
– 22 Januari 2016 Universitas Indonesia melarang penggunaan nama UI untuk komunitas pendukung LGBT di UI (http://www.rappler.com/indonesia/119771-universitas-indonesia-sgrc-ui-lgbt)
–  24 januari 2016: Menristek M. Nasir menyatakan melarang LGBT masuk kampus (http://news.detik.com/berita/3125654/menristek-saya-larang-lgbt-di-semua-kampus-itu-tak-sesuai-nilai-kesusilaan)
–  26 Januari 2016: Forum Rektor Universitas Negeri Yogyakarta tolak keberadaan LGBT di lingkungan kampus (http://koran-sindo.com/page/news/2016-01-26/6/3)
–  27 Februari 2016: Institut Teknologi Bandung membubarkan diskusi tentang LGBT karena dianggap melakukan propaganda (http://www.rappler.com/indonesia/123911-pembubaran-diskusi-lgbt-itb-bandung)
– 9 Maret 2016 BEM Universitas Riau melakukan demonstrasi untuk menolak LGBT yag dianggapnya menyalai aturan Islam (http://www.riaubook.com/berita/7899/terungkap-ternyata-ada-komunitas-lgbt-di-kampus-kampus-di-riau-ini-buktinya.html)
– 21 Maret 2016: Universitas Tadulako membuat dialog nasional dan deklarasi penolakan LGBT di kampus (http://untad.ac.id/tolak-lgbt-di-kampus-elsam-laksanakan-dialog-nasional/)
– 24 Maret 2016: Universitas Garut membuat seminar untuk menolak keras penyebaran LGBT di lingkungan kampus (https://uniga.ac.id/serius-selamatkan-generasi-muda-fmipa-uniga-gelar-seminar-anti-lgbt/)
– 4 April 2017 Universitas Andalas meminta mahasiswa baru untuk mendatangani lembar pernyataan bukan LGBT (http://www.thejakartapost.com/news/2017/04/30/rejection-of-lgbt-students-by-andalas-university-sparks-controversy.html)
– 23 Januari 2018 Rektor UGM, Panut Mulyono menyatakan LGT dilarang melakukan kegiatan di kampus https://news.detik.com/berita-jawa-tengah/d-3828791/ugm-tak-ada-aturan-tolak-lgbt-tapi-dilarang-bekegiatan-di-kampus
– 2 Februari 2018 Universitas Muhamadiah Jakarta melakukan pengajian khusus untuk menolak undang-undang legalisasi LGBT dan dihadiri oleh ketua MPR, Zulfikli Hasan untuk melakukan pernyataan menolak HAM dan LGBT http://www.umm.ac.id/id/muhammadiyah/13186.html
– Juni 2017 Universitas Sriwijaya memasukan larangan mahasiswa untuk menjadi organisasi LGBT dalam buku panduan akademik 2017/208 https://www.unsri.ac.id/download/Pedoman%20Akademik%20dan%20Kemahasiswaan%202017.pdf (halaman 28 bab. C)
– 11 Oktober 2018 Kemenristekdikti M. Nasir menyatakan lagi larangan LGBT untuk beraktivitas apapun di Kampus http://jabar.tribunnews.com/2018/10/12/menristekdikti-larang-adanya-aktivitas-kelompok-lgbt-di-lingkungan-kampus
– 28 November 2018 BEM Universitas Riau menyerukan demonstrasi besar-besaran mahasiswa untuk menolak LGBT https://bem.unri.or.id/aksi/seruan-aksi-mimbar-bebas-menolak-lgbt/
– 22 Maret 2019 Universitas Sumatera Utara melarang publikasi cerpen yang bercerita tentang diskriminasi LGBT https://nasional.tempo.co/read/1187893/unggah-cerpen-bertema-lgbt-media-suara-usu-terancam-dibubarkan

Daftar ini bisa dibaca bahwa terjadi tren homofobia meningkat semenjak kepemimpinan kemenristek dikti M. Natsir yang terang-terangan menyampaikan pernyataan melarang LGBT di kampus. Hal ini dilakukan dua kali yakni pada tahun 2016 dan 2018. Seluruh kampus khususnya kampus negeri menerima pernyataan ini sebagai aturan resmi dan tertuang dalam berbagai seminar dan kebijakan untuk menolak LGBT secara masif.
Argumen moral digunakan dalam homofpbia perguruan tinggi Indonesia. Universitas kehilangan tradisi kelimuan untuk berdiskusi dan berdialog secara kritis dan menerapkan aturan homophobik secara birokratik dan struktural begitu saja. Homofobia perguruan tinggi ini menyebabkan gelombang kebencian dan persekusi terhadap kelompok LGBT di Indonesia dan para akademisi turut bertanggungjawab atas hal tersebut. Akademisi seharusnya berpihak pada kelompok marjinal seperti LGBT bukan semakin mendiskriminasi mereka.
Diskriminasi ini menghambat ambisi perguruan tinggi negeri di Indonesia untuk menjadi internasional karena kampus membatasi jenis-jenis kajian dan kelompok minoritas untuk mengeyam pendidikan. Ketika semangat intelektual dunia berlomba-lomba menghapuskan kekerasan dan diskriminasi terhadap minoritas, kampus-kampus negeri Indonesia malah berlomba-lomba untuk membuat kebijakan yang eksklusif dan diskriminatif. Bayangkan jika kampus internasional yang melakukan kerjasama mengetahui kondisi diskriminatif akademisi dalam negeri, mereka pasti enggan melakukan kerjasama dengan kampus yang tidak menyediakan ruang untuk berpikir kritis dan tidak mendukung prinsip intelektual untuk berpikir ilmiah.
Untuk ini kami meminta pertanggungjawaban menteri riset dan perguruan tinggi karena telah memulai dan membiarkan kampus-kampus negeri di Indonesia melakukan diskriminasi terhadap LGBT. Sebagaimana tertuang dalam Pembukaan Undang-Undang Dasar 1945 bahwa “pendidikan adalah hak segala bangsa….” Menristek Nasir harus membuka akses sebesar-besarnya kepada seluruh rakyat Indonesia tanpa kecuali dan menghentikan diskriminasi di perguran tinggi negeri. Diam bukan solusi dan hanya membiarkan homofobia semakin meluas dan menggerus mutu pendidikan dan penelitian negeri kita.
Narahubung:
Nadya Karima Melati
Peneliti SGRC untuk Indonesia
(ui.sgrc@gmail.com)

Advertisements

Pernyataan Sikap Aliansi Sisterhood Kampus Terhadap Pembredelan Pers Mahasiswa Universitas Sumatera Utara

Ketika Jurnalisme Dibungkam, Sastra Harus Berbicara

Pernyataan Sikap Aliansi Sisterhood Kampus Terhadap Pembredelan Pers Mahasiswa Universitas Sumatera Utara

 

Kami jaringan organisasi anak muda yang terdiri dari SGRC UI, Space UNJ, Pad GHRS, GSHR Udayana dan Dipo GHRC merupakan organisasi anak muda yang fokus dalam kajian seksualitas dan gender berbasis kampus. Kami bersama-sama mendukung Pers Mahasiswa Suara USU dalam mengecam tindakan pemblokiran website Pers Mahasiswa Suara Universitas Sumatera Utara yang dilakukan pada hari Kamis, 21 Maret 2019 dengan alasan memuat cerita pendek bertema seksualitas. Tidak lama berselang, pihak kampus mengancam untuk mencabut izin kemahasiswaan Suara USU. Ancaman yang dilakukan pihak birokrat Universitas Sumatera Utara (USU) tersebut dikeluarkan setelah viralnya sebuah cerpen di website Pers Mahasiswa USU berjudul “Ketika Semua Menolak Kehadiran Diriku di Dekatnya” yang ditulis oleh Yael Stefani Sinaga pada Senin malam, 18 Maret 2019. Pihak rektorat mempermasalahkan cerpen tersebut karena menggunakan kata-kata yang dianggap vulgar, seperti: ‘sperma’, juga cerpen tersebut dituduh mempromosikan LGBT.

Kami melihat pihak rektorat USU telah melakukan pelanggaran yang fatal sebagai perguruan tinggi yakni:

  1. USU telah gagal menjadi universitas yang menyediakan ruang untuk berdiskusi,  berpikir kritis dan membungkam mahasiswa yang melakukannya
  2. USU gagal mencetak pemikir yang berkemanusiaan sesuai sila ke-2 Pancasila sebagai dasar negara yang berbunyi, “Kemanusiaan yang Adil dan Beradab”. Pelarangan sastra sebagai sarana memanusiakan manusia telah melanggar Pancasila tentang kemanusiaan dan terakhir,
  3. Kampus USU gagal dalam menjawab tantangan jaman ketika isu gender dan seksualitas telah menjadi bahasan dalam kajian ilmiah dan didiskusikan dalam ranah akademik.

Kami melihat apa yang dilakukan pihak rektorat terhadap Suara USU adalah bentuk pembredelan terhadap pers mahasiswa. Pembredelan yang dilakukan atas nama moral dan melarang penggunaan kata ‘sperma’ yang dilakukan oleh kalangan akademik menunjukan bahwa birokat kampus tidak memiliki pengetahuan dan pemahaman terhadap sastra Indonesia. Sebab, pada tahun 2008 Khatulistiwa Award memberikan penghargaan pada novel karya Ayu Utami karena keberanian dirinya untuk membahas topik seksualitas yang selalu dianggap tabu dalam sastra. Tren mengangkat seksualitas sebagai kajian dalam sastra adalah bentuk pemberian suara dari kelompok yang terpinggirkan seperti perempuan dan LGBT. Pelarangan dengan alasan vulgar membuktikan kampus USU telah buta terhadap sastra dan membungkam tragedi kemanusiaan yang dituliskan dalam sebuah cerpen.

Kami menolak segala penindasan, diskriminasi, ancaman, dan pengerdilan atas segala usaha untuk membentuk wacana inklusif di lingkup akademik universitas seluruh Indonesia. Kami juga meminta birokrat kemahasiswaan Universitas Sumatera Utara untuk tidak mencabut status kemahasiswaan pers mahasiswa Suara USU dan lebih meningkatkan kualitas literasi birokrat kampus dengan membaca lebih banyak sastra Indonesia.

24 Maret 2019,

Sisterhood Indonesia

Pernyataan Sikap SGRC Indonesia: Remedial Metode Penelitian untuk BEM Universitas Andalas

Support Group & Resource Center on Sexuality Studies (SGRC) Indonesia – selaku pelopor organisasi pemuda dengan fokus kajian gender dan seksualitas berbasis akademis – mengapresiasi hadirnya diskusi, riset, serta publikasi yang membahas isu gender dan seksualitas secara ilmiah. Sejak tahun 2014, SGRC Indonesia aktif memperjuangkan kebebasan akademis, serta mendorong kampus untuk menjadi pusat informasi terkait studi seksualitas, kesehatan reproduksi, dan keragaman gender. Selain itu, SGRC Indonesia turut berperan aktif dalam meluruskan miskonsepsi yang hadir di masyarakat terkait isu-isu di atas; yang dalam beberapa tahun terakhir ini semakin menguat.

Berangkat dari semangat tersebut, melalui rilis ini SGRC Indonesia meminta. pertanggungjawaban akademis terkait publikasi “Hasil Survei LGBT di Lingkungan Universitas Andalas,” yang diterbitkan oleh Kementerian Riset dan Pengembangan, Badan Eksekutif Mahasiswa Universitas Andalas (yang selanjutnya disebut ‘BEM Unand’). SGRC mempertanyakan kredibilitas publikasi “Hasil Survei LGBT di Lingkungan Universitas Andalas,” karena rilis tersebut tidak mengikuti kaidah berpikir yang runut, bias, dan sarat akan lompatan-lompatan logika dalam rumusan kesimpulannya, seperti:

  1. BEM Unand menyimpulkan bahwa LGBT (lesbian, gay, biseksual, dan transgender) disebabkan oleh pergaulan yang salah, bukan ‘akademis’.

    SGRC Indonesia menilai bahwa hasil survei yang dirilis oleh BEM Unand bersifat deskriptif. Artinya, survei tersebut hanya dapat menunjukkan pandangan, atau persepsi partisipan penelitian; seperti yang tercermin dalam frasa “. . . partisipan beranggapan bahwa . . .” dan bukan menunjukkan ‘kebenaran absolut’ atas prekondisi yang menyebabkan ‘LGBT’. Simpulan ini tidak dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah. Selain itu, simpulan ini menggambarkan hubungan antara dua variabel: ‘pergaulan yang salah’ dan ‘LGBT’. Poin ini menarik untuk dibahas, karena dalam rilis yang diterbitkan oleh BEM Unand, SGRC Indonesia tidak dapat menemukan definisi konseptual terkait ‘LGBT’, ‘pergaulan’, ‘pergaulan yang salah’, dan ‘akademis’. Selain itu, BEM Unand juga tidak menyertakan lampiran analisis data yang menjadi syarat utama pengambilan kesimpulan di atas. SGRC Indonesia mengingatkan bahwa menarik kesimpulan tanpa adanya data atau metode yang valid merupakan bentuk scientific misconduct; yang tentunya dapat mencoreng nama baik BEM Unand, dan Universitas Andalas secara keseluruhan.
  2. LGBT dapat ditularkan, dan perbuatan LGBT dapat menularkan penyakit berbahaya seperti HIV/AIDS.

    Simpulan ini menunjukkan kurangnya pemahaman BEM Unand terkait konsep LGBT – yang tentunya dapat dengan mudah dipahami jika BEM Unand memiliki rumusan definisi konseptual yang jelas. LGBT dapat didefinisikan sebagai: ragam orientasi seksual, ekspresi, dan identitas gender. Oleh karena itu, ketika membahas tentang ‘penularan LGBT,’ penting bagi BEM Unand untuk mendefinisikan ‘apa yang menular’. Definisi dari ‘perbuatan LGBT’ juga harus dijelaskan. Senada dengan simpulan pertama, simpulan kedua juga hanya menunjukkan persepsi partisipan penelitian, dan bukan ‘kebenaran absolut’. Ketika partisipan percaya bahwa “matahari berputar mengelilingi bumi”, belum tentu matahari benar-benar berputar mengelilingi bumi. Ketika partisipan percaya bahwa LGBT menular, belum tentu fakta ilmiah mengatakan hal yang sama. SGRC Indonesia mendorong BEM Unand untuk melakukan kajian literatur yang lebih intensif terkait state of the art dari riset-riset terkait LGBT – bahwa selayaknya bentuk orientasi seksual dan identitas gender lainnya (seperti heteroseksual dan cisgender), LGBT tidak menular.

    Terkait argumen mengenai penularan HIV/AIDS, SGRC Indonesia setuju bahwa aktivitas seksual dapat menularkan penyakit berbahaya seperti HIV/AIDS; namun hal ini berlaku bagi seluruh manusia terlepas dari apapun orientasi seksualnya: homoseksual, heteroseksual, dan biseksual. Jika narasi yang dicoba dibangun oleh BEM Unand adalah ‘LGBT lebih berisiko tertular penyakit menular seksual’, maka sebaiknya BEM Unand memberikan data pendukung yang akurat dan terbarukan. Sebagai contoh, berdasarkan data dari Ditjen P2P, Kemenkes RI pada tahun 2017, jumlah penderita AIDS berdasarkan faktor risiko terbanyak terjadi pada kelompok heteroseksual (68%), diikuti oleh pengguna NAPZA suntik (11%), baru setelah itu kelompok homoseksual (4%), dan penularan melalui perinatal dari ibu ke anak (3%). Data ini justru menunjukkan bahwa jumlah penderita AIDS berdasarkan faktor risiko terbanyak terjadi pada kelompok heteroseksual, bukan homoseksual.

    Pemahaman yang komprehensif terkait HIV/AIDS merupakan elemen kunci dalam menanggulangi penularan, sekaligus menghilangkan stigma yang kerap melekat pada penyintas HIV/AIDS. Bagi SGRC Indonesia, narasi inilah yang seharusnya dibangun, alih-alih mencari kelompok tertentu sebagai kambing hitam dari permasalahan bersama ini.

  3. 40% responden survei LGBT di Universitas Andalas mengenal lebih dari satu orang yang ‘terjangkit’ LGBT. Hal ini menunjukkan bahwa di Universitas Andalas sudah terdapat benih-benih LGBT.

    Ibid. Simpulan ini, layaknya simpulan pertama dan kedua, tidak dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah. BEM Unand tidak menyertakan definisi konseptual dari konsep ‘LGBT’, ‘terjangkit,’ dan ‘benih-benih’. Selain itu, terjadi lompatan logika ketika BEM Unand menyimpulkan bahwa mengenal orang yang ‘terjangkit’ LGBT merupakan tanda dari adanya ‘benih-benih LGBT di Universitas Andalas’. Lagi-lagi, pihak BEM Unand harus mampu mempertanggungjawabkan simpulan ini dengan menyertakan model statistika, atau metode penarikan kesimpulan lain yang digunakan.

    Ketika berbicara tentang benih-benih; penyebaran; endemik; kasus yang lebih endemik di kampus adalah kekerasan seksual dan kekerasan dalam pacaran. SGRC berpendapat bahwa akan lebih bijak bagi BEM Unand untuk fokus pada penanganan kasus kekerasan seksual yang terjadi di lingkungan kampus, alih-alih menerbitkan hasil survei yang bias dan justru menguatkan narasi kekerasan simbolik terhadap kelompok tertentu. Sangat penting bagi BEM Unand untuk dapat memberikan dukungan bagi penyintas kekerasan seksual dimanapun, dan membangun sistem kampus yang bebas dari kekerasan seksual, salah satunya dengan memberikan pelatihan pencegahan kekerasan seksual di kampus. SGRC akan dengan senang hati berkerja sama dengan BEM Unand dalam mewujudkan poin di atas. SGRC juga memiliki modul pencegahan kekerasan seksual di kampus yang dapat diunduh melalui tautan: Modul Pencegahan Kekerasan Seksual di Lingkungan Kampus.

  4. LGBT dapat disembuhkan dan LGBT dapat dihilangkan dari Universitas Andalas dengan menjalankan kembali aturan anti-LGBT di Universitas Andalas.

    Kesalahan yang sama kembali diulangi oleh BEM Unand. Rilis survei harus dengan jelas mencantumkan definisi LGBT: apakah LGBT yang dimaksud oleh BEM Unand adalah orientasi seksual, aktivitas seksual, atau identitas gender. Jika BEM Unand mendefinisikan LGBT sebagai orientasi seksual, pernyataan BEM Unand bahwa LGBT dapat ‘disembuhkan’ patut dipertanyakan karena dalam PPDGJ (Pedoman & Penggolongan Diagnosis Gangguan Jiwa) III F.66, tertulis bahwa orientasi seksual tidak dianggap sebagai gangguan. Selain itu, lagi-lagi BEM Unand melakukan lompatan logika dengan menyatakan bahwa ‘LGBT dapat dihilangkan dari Universitas Andalas dengan menjalankan aturan anti-LGBT’. Perlu diingat bahwa riset yang dapat dijadikan basis bagi perumusan kebijakan hanyalah riset yang dapat dipertanggungjawabkan secara akademis, dan riset ini tidak memiliki kualitas tersebut – setidaknya sampai BEM Unand dapat melakukan pembuktian secara akademis.

    Sebagaimana yang diatur dalam pasal 31 (1) Undang-Undang Dasar RI 1945 bahwa setiap orang berhak mendapatkan pendidikan yang layak dan pasal 28 I ayat 2 yang menegaskan bahwa setiap orang berhak bebas dari perlakuan yang bersifat diskriminatif atas dasar apapun dan berhak mendapatkan perlindungan. Pun prinsip penyelenggaran pendidikan haruslah demokratis dan berkeadilan, serta tidak diskriminatif, dan menjunjung tinggi nilai-nilai hak asasi manusia, keagamaan, budaya dan kemajemukan bangsa. Prinsip ini diamanatkan dalam Undang-Undang nomor 20 tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan Nasional dan Undang-Undang nomor 12 tahun 2012 tentang Pendidikan Tinggi.

    Mengacu pada Undang-Undang tersebut, BEM UNAND justru seharusnya menjadi garda terdepan dalam pemenuhan perlindungan hak mendapatkan pendidikan yang layak, terlepas dari identitas gender dan orientasi seksual dan menolak aturan anti-LGBT yang bertentangan dengan undang-undang.

  5. 89.50% responden menolak LGBT di Universitas Andalas

    SGRC Indonesia mengapresiasi bunyi pernyataan ini yang mampu menggambarkan dengan baik penjelasan deskriptif dari survei – jika dibandingkan dengan pernyataan lainnya pada hasil survei ini. Hal yang kemudian menjadi pertanyaan adalah ‘apa yang ditolak?’. Lagi-lagi, penting bagi BEM Unand untuk dapat menampilkan definisi konseptual dari konsep LGBT yang digunakan dalam survei ini.

Secara garis besar, hasil ‘riset’ BEM Unand gagal menampilkan pembuktian atas simpulan yang menggambarkan hubungan sebab-akibat antara dua variabel, serta definisi konseptual dari jargon, atau terminologi yang dipergunakan oleh tim peneliti dalam penyusunan riset. SGRC Indonesia tidak dapat menemukan: karakteristik sampel penelitian, model analisa, teknik pengolahan data, dan lampiran-lampiran lain yang menjadi kewajiban dalam sebuah rilis akademis. BEM Unand juga tidak menjelaskan bahwa simpulan yang dibuat di atas merupakan persepsi yang ada pada mahasiswa Universitas Andalas, bukan sebuah fakta yang diambil dari penggunaan metode yang valid dan reliable, dan bisa dipertanggungjawabkan keilmiahannya, juga didukung oleh hasil-hasil penelitian sebelumnya.

Berangkat dari semangat untuk mengembangkan diskursus akademis terkait isu seksualitas, SGRC Indonesia memberi contoh pemaparan yang dapat dilakukan oleh BEM Unand dengan menggunakan data survei deskriptif yang terdapat dalam rilis BEM Unand.

“Persepsi negatif yang ada di lingkungan kampus Universitas Andalas terhadap kelompok ragam gender dan seksual salah satunya dikenal dengan istilah homonegativity. Homonegativity merupakan sekumpulan sikap, kepercayaan, perasaan, dan tingkah laku negatif terhadap lesbian, gay, dan hubungan sejenis (McDermott, 2012). Homonegativity, yang juga disebut sebagai homophobia, heteroseksisme, atau prasangka anti-gay, merupakan bagian dari kelompok besar stigma sosial yang dialami oleh minoritas gender dan seksual di beberapa negara di dunia (Herek & McLemore, 2013; Lottes & Grollman, 2010; Stulhofer & Rimac, 2009). Penelitian global tentang opini publik terhadap individu LGBT yang sudah dilakukan berfokus pada lima faktor yang berasosiasi dengan sikap homonegatif yaitu gender, umur, pendidikan, agama, dan hubungan antar kelompok (Slootmaekers & Lievens, 2014). Pada umumnya, perempuan memiliki sikap homonegatif yang lebih rendah dan mempunyai sikap lebih menerima dibandingkan laki-laki (Herek, 2002; Lim, 2002). Asosiasi serupa ditemukan padak individu yang lebih muda dibandingkan ke generasi yang lebih tua, dan individu yang berpendidikan lebih tinggi dibandingkan ke pendidikan yg rendah (Slootmaeckers & Lievens, 2014). Selain variabel demografis, terjadinya hubungan antar kelompok juga sebagai indikasi rendahnya sikap homonegatif. Beberapa penelitian menunjukkan ketika seseorang mengenal individu lesbian dan gay, dan terutama berinteraksi secara rutin dengan individu dari kelompok minoritas seksual dapat mengurangi sikap homonegatif (Detenber, Ho, Neo, Malik, & Cenite, 2013; Lewis, 2011; Pettigrew & Tropp, 2006)”.

SGRC menghargai perbedaan perspektif dalam memandang fenomena sosial; namun scientific misconduct yang hadir dalam presentasi hasil penelitian BEM Unand merupakan hal yang tidak dapat ditolerir dalam komunitas akademik. SGRC Indonesia menuntut pertanggungjawaban keilmuan dari BEM Unand dengan menyertakan, dan membuat public: laporan lengkap yang mencakup karakteristik sampel, definisi konseptual, operasionalisasi konsep, model analisa, daftar pertanyaan, metode penelitian, metode analisa data, beserta lampiran-lampiran lainnya.

SGRC Indonesia, sebagai pelopor organisasi pemuda dengan fokus kajian gender dan seksualitas di lingkungan kampus, membuka ruang yang selebar-lebarnya bagi semua organisasi kemahasiswaan yang tertarik meneliti topik-topik terkait gender dan seksualitas untuk bersama-sama menggunakan asas keilmuan yang valid dan sistematis. SGRC juga mengingatkan kembali pentingnya pendidikan tinggi yang menjunjung asas kebenaran ilmiah, penalaran, kejujuran, keadilan, manfaat, kebajikan, tanggung jawab, kebhinekaan dan keterjangkauan.

Tentang SGRC Indonesia:

SGRC Indonesia adalah organisasi non-profit yang didirikan di lingkungan kampus dan bergerak pada bidang kajian pemikiran. SGRC Indonesia mengkaji hal-hal terkait seksualitas seperti kesehatan reproduksi, hak seksual, politik pengaturan seksual, akses kesehatan, dan pendidikan seksual. Tujuan organisasi adalah mengupayakan pemahaman yang lebih menyeluruh mengenai permasalahan gender dan seksualitas yang terjadi di Indonesia, khususnya di lingkungan kampus. SGRC Indonesia dapat dihubungi melalui akun Instagram/Twitter/Ask.fm: SGRCUI, atau email ke: contact@sgrcui.org (cc: ui.sgrc@gmail.com).

Pernyataan Sikap SGRC Indonesia: Tidak Ada Rekonsiliasi Tanpa Sanksi Bagi Pelaku Kekerasan Seksual!

Melalui rilis ini kami merespon kasus kekerasan seksual di lingkungan kampus di Indonesia yang marak terjadi di tahun 2018. Terutama sehubungan dengan pemberitaan dugaan kasus kekerasan seksual yang dialami oleh Agni, Mahasiswi UGM yang beritakan oleh Badan Penerbitan dan Pers Mahasiswa (BPPM) Balairungpress UGM dengan judul Nalar Pincang UGM atas Kasus Perkosaan. Berikut pernyataan sikap SGRC Indonesia sebagai organisasi berbasis kajian seksualitas dan kelompok dukungan mahasiswa:

  1. SGRC Indonesia percaya bahwa kasus kekerasan seksual yang terjadi di lingkungan kampus sesungguhnya sudah terjadi dalam jangka waktu yang lama. Meningkatnya pemahaman atas kekerasan seksual, menggugah kesadaran penyintas untuk berani bicara. Jadi fenomena kekerasan seksual di kampus bukanlah suatu tren yang meningkat melainkan penyintas akhirnya berani melaporkan kasusnya.
  2. Keberanian penyintas sayangnya belum direspon dengan baik, khususnya oleh lingkungan kampus yang masih menyalahkan penyintas atas kekerasan seksual yang terjadi kepadanya. SGRC Indonesia mengenal fenomena ini dengan viktimisasi berganda. Viktimisasi berganda dilakukan oleh pihak kampus yang belum punya prespektif tentang kekerasan seksual sehingga menyebabkan penyintas merasa bersalah kepada dirinya dan menimbulkan gangguan aktivitas sehari-hari.
  3. SGRC Indonesia menemukan bahwa sulitnya penyintas mendapatkan akses bantuan pendampingan kasus maupun konseling trauma. Hal ini membuktikan minimnya pengetahuan pihak kampus dalam memberi perlindungan dan menangani kasus kekerasan seksual.

Maka dari itu, SGRC Indonesia selaku pelopor kajian seksualitas dan kelompok pendukung di lingkungan kampus, merekomendasikan secara umum kepada seluruh Universitas di Indonesia untuk:

  1. Menindak setiap kasus kekerasan seksual yang terlapor dengan sungguh-sungguh, berperspektif korban, tidak mengintimidasi dan memberi sanksi setimpal bagi pelaku;
  2. Menjadikan kasus kekerasan seksual yang marak terjadi sebagai refleksi lembaga dalam memberikan penanganan kasus yang lebih baik, tidak menyalahkan penyintas dan memberikan perlindungan khusus terhadap penyintas yang berani mengungkap kebenaran.
  3. Bertanggung jawab secara lembaga untuk memberikan pemulihan baik fisik dan mental kepada penyintas.
  4. Menyediakan pendidikan dan pemahaman komprehensif akan hak kesehatan seksual dan reproduksi.
  5. Mendorong mahasiswa tiap-tiap universitas untuk membentuk kelompok dukungan (Support Group) untuk meningkatkan pemahaman komprehensif atas hak kesehatan seksual dan reproduksi.

 

Untuk Informasi lebih lanjut, dapat menghubungi SGRC Indonesia, melalui ui.sgrc@gmail.com, Instagram: @SGRCUI

 

 

 

 

 

Tentang SGRC INDONESIA

Support Group and Resource Center on Sexuality Studies Indonesia adalah organisasi pemuda berbasis kampus yang berfokus pada isu  seksualitas dan gender yang berlandaskan pada kajian ilmiah dan hak asasi manusia. SGRC Indonesia mengeluarkan Modul Pencegahan Pelecehan & Kekerasan Seksual di Lingkungan Kampus, yang dapat diunduh pada tautan ini, http://bit.ly/ModulSGRCUI,

Jenis-Jenis Kekerasan Seksual Siber oleh SGRC

Berikut ini pemetaan 11 jenis kekerasan seksual siber berdasarkan analisa Director of Advocacy and Policy Analyst SGRC, Riska Carolina, M. H. Klasifikasi ini dibuat untuk mempermudah korban, pendamping maupun peneliti terkait kasus-kasus kekerasan di dunia siber memahami jenis kasus dan penyelesaian yang berpihak kepada korban.

  • Doxing: prilaku mengambil data pribadi sesorang tanpa ijin kemudian mempublikasikan tanpa seijin pemilik data tersebut. Paling mudah doxing dilakukan melalui sosial media karena kita sering kali mempublikasi konten sosial media seperti facebook atau Instagram. tapi tidak jarang juga dilakukan dengan proses hacking.
  • Defamation, upaya pencemaran nama baik yg dilakukan beramai-ramai secara terorganisir dengan tujuan untuk membanjiri sosial media seseorang/laman suatu organisasi dengan ulasan buruk sampai dengan niatan fitnah & kabar bohong (hoax). Upaya pencemaran nama baik ini bisa menyerang siapa saja dan biasanya tokoh dengan pengaruh tertentu dengan tujuan merendahkan.
  • Flaming, apabila Defamation dilakukan keroyokan secara publik, Flaming nyerang personal message atau DM. Isinya tidak jauh-jauh dari ancaman, hinaan, cercaan, pelecehan, video porno, kalimat tak senonoh, gif porno. Flaming paling sering dialami perempuan. Tanpa persetujuan perempuan, seorang lelaki mengirimkan foto genitalnya secara personal kepada perempuan dengan tujuan ingin mengajak berhubungan seksual.
  • Hate Speech, hate speech bisa dilakukan oleh individu/grup yg menyasar identitas diri seseorang, yg bercirikan hasutan untuk kekerasan. ex: dia itu kaum A, pantas dibinasakan. Biasanya terjadi pada kelompok minoritas seksual atau seseorang yang dituduh sebagai bagian dari minoritas gender dan seksual.
  • Impersonating, Impersonating adalah pemalsuan akun. Pemalsuan akun ini mengatasnamakan seseorang dilakukan dengan tujuan pencemaran nama baik ataupun sering dilakukan oleh fans yang obsesif.
  • Deadnaming, Deadnaming adalah prilaku melecehkan nama yang dipilih oleh minoritas gender dan mempublikasikan nama lahir mereka dg tujuan untuk menghina, mencemarkan, hingga ajakan melakukan kekerasan kepada mereka.
  • Out-ing, Prilaku outing dilakukan tanpa persetujuan orang yang bersangkutan dan bertujuan untuk mempermalukan seseorang tersebut berdasarkan identitas gender dan seksual orientasi mereka yg berbeda.
  • Online Shaming Online shaming bentuknya bisa berupa gambar (dibuat meme) atau caption dengan tingkatan konten dari olok-olok, hinaan, pencemaran, kabar bohong (hoax), sampe sayembara untuk mengajak melakukan kekerasan terhadap sesorang.
  • Honey Trapping, aplikasi dan situs web kencan sering disalahgunakan menjadi tindakan kekerasan yang disebut Honey Trapping. Ketika sudah berjanji untuk kencan darat dan bertemu offline, ketika bertemu muka yang terjadi malah kekerasan fisik dan sering kali disertai ancaman dan pemerasan.
  • Revenge Porn, kasus ini adalah yang paling sering dialami remaja dan dewasa muda perempuan. Ketika mentan kekasih diputuskan cintanya kemudian tidak terima dan menyebarkan konten seksual berupa gambar telanjang, video seks dan sebagainya sebagai ancaman agar korban kembali kepada dirinya. Apabila korban menolak, maka konten tersebut disebarkan ke media sosial dan internet yang lebih luas.
  • Morphing adalah mengedit foto menjadi bernuansa seksual dan bertujuan untuk mengolok-olok perempuan atau seseorang. Edit foto ini bertujuan untuk mempermalukan atau membuat sebuah imaji tertentu yang bersifat seksual dan merugikan seseorang.

Penjelasan Pasal Kesusilaan Ga Pake Istilah Hukum (semoga)

Tulisan ini dibuat dari sudut pandang anak hukum yang ikut deg-deg-an karena RKUHP. Aku membuat ini karena penjelasan aku tentang RKUHP ini tidak pernah dimengerti orang lain (padahal sudah jelas itu pasalnya bunyinya apa, masih juga nanya, heran, apa salah ibu mengandung).
Jadi, atas nama kebebasan berekspresi, di sini kutuliskan sebuah kesimpulan tentatif (mungkin besok bisa tiba-tiba berubah, karena kan masih “rancangan”) dari sudut pandang aku yang bukan siapa-siapa ini.
Mari kita mulai dari ketiga pasal kesusilaan, yaitu 484 ayat (1) butir e; pasal 488, dan pasal 495 ayat (2). Mari kita sebut dengan nama, pasal zina, pasal kumpul kebo, dan pasal cabul–biar tidak usah menyebutkan angka terus menerus.
Ada beberapa hal yang harus diperhatikan dari pasal-pasal tersebut. Pertama, kita mulai dengan apa yang disebut kejahatan tanpa korban. Kenapa tanpa korban? Karena alat ukurnya moral. Sedangkan moral itu sangat subjektif.
RKUHP sudah diwacanakan dari zaman baheula. Moral yang dirumuskan pada 80-an, boleh jadi sudah tidak relevan untuk 2018. Lebih dari itu, moral di satu tempat juga beda dengan moral di tempat yang lain. Di sana beda, di sini beda. Cara pandang yang tinggal di kotamadya, sama yang di kabupaten juga bisa beda.
Moral antarindividu juga beda, ya toh? Ada yg setuju menikah siri, ada yang enggak. Ada yang setuju dengan hubungan seks sebelum menikah, ada pula yang setuju bahwa hubungan seks hanya dilakukan setelah menikah.
Semua itu pun ada kaitannya dengan cara seseorang melihat tubuh masing-masing. Bukankah kita dilahirkan merdeka, dan bebas dari perbudakan? Sebagai orang dewasa, apapun yang kita lakukan di dalam ruang privat seharusnya tidak menjadi masalah.
Itu adalah urusan dua orang yang sama-sama sudah dewasa, sudah mengerti tata cara main kartu uno gimana. Terus mereka main dong tuh di ruang tertutup, berdua doang. Walaupun memang sih main uno berdua doang enggak seru. Tapi kalo mereka berdua sepakat untuk mainnya berdua doang, masa orang ketiga mau maksa ikutan?
Kejahatan tanpa korban erat hubungannya dengan ‘delik aduan’ di pasal zina. Kenapa? Karena yang awalnya tanpa korban, menjadi ada korban.
Kenapa ada korban? Karena di pasal zina tertulis “pihak ketiga yg tercemar”. Hayo siapa nih yang tercemar? Jangan-jangan hanya karena nongkrong beduaan di kamar kos, ngerjain tugas, atau main kartu uno tadi, kalian digerebek–bisa oleh yang punya kos, pak RT, ataupun orang tua kalian.
Ingat enggak kejadian di Cikupa? Celup? Mereka semua kepo! Kalau sah ini RKUHP, maka kepo akan legal. Nyebelin enggak sih? Apalagi pasal kumpul kebo tuh frasanya “setiap orang”. Artinya, siapapun yang enggak bisa membuktikan mereka menikah secara sah, bisa dipidana.
Jadi bawalah itu surat nikah kemanapun kalian pergi. Mau laki sama laki, perempuan sama perempuan, semuanya akan dicurigai. Semua orang, apapun jenis kelaminnya, selama sedang bersama, bisa disangka main suami-istrian atau enggak homeseksual.
Mau yang sedang bersama itu adalah perempuan dengan keponakan laki-lakinya, mau yang sedang bersama itu perempuan dengan kakak cowoknya, siapa yang peduli?
Kejahatan yang awalnya tanpa korban malah bikin korban. Ya karena korbannya, yang sedang berkegiatan bareng, diurusi oleh hidung-hidung sok tahu. Parahnya lagi, isu ini dipolitisasi sedemikian rupa. Ramainya mengalahkan antrian bihun telur lilit yang ada di UNAS. Ramai banget.
Selanjutnya, soal pasal cabul sesama jenis kelamin. Bagi saya, mestinya cabul tuh ya cabul saja; mau jenis kelaminnya sama kek, beda kek, sama saja. Cabul itu enggak perlu dijelaskan lagi “dengan kekerasan, ancaman kekerasan”. Cabul sudah pasti pakai kekerasan dan ancaman kekerasan. Tapi, kenapa yang dibahas hanya yang kelaminnya sama doang? Kalau kelaminnya beda, apakah cabul jadi diperbolehkan?
Kalau ada ancaman kekerasan, besok-besok mungkin bisa ada juga tuh “percobaan cabul”. Tambah aneh saja jadinya. Semua serba bermain dugaan. Pokoknya, siapapun yang lagi di dalam kamar, ciduk saja. Kali kumpul kebo, kali homo (eh ternyata kakak-adik, ups).
Cabulnya juga enggak cuma di kamar lho. Tertulis juga di sana: “melanggar kesusilaan depan umum”. Apa coba maksudnya? Apakah, kalau kalian best friend yang sedang unyu-unyuan ala oppa-oppa Korea di depan umum, bisa kena pasal ini?
Di KRL abang-abang mesum yang nyolek pantat perempuan juga banyak. Itu kan cabul, melanggar norma susila di depan umum. Kok cuma cabul sesama jenis doang? Batasnya susila menurut siapa nih? Rasanya kok ya dibuat sesukanya saja; ditakar-takar sendiri begitu.
Seakan-akan, menurut pasal ini, cabul sesama jenis itu begitu mengerikannya. Sementara menikah di bawah umur boleh, mengajak ikut perang boleh, mengajak minum darah orang yang dianggap berdosa boleh, dan mempromosikan kencing unta juga boleh.
Lagipula, bukankah sudah ada tuh soal pornografi sama publikasinya di UU Pornografi. Apakah harus ditambah? Enggak jelas banget. Sekalian saja tambah terus. Bikin dobel, biar puas. Pokoknya, lewat RKUHP ini, orang yang hobinya kepo jadi terpuaskan sifat kepo dan ghibahnya. Alhamdulillah.
Akhir kata kuingin mengutif Prof. Sulistyowati Guru Besar FHUI punya kalimat keren banget. “DPR harus mampu membedakan antara hukum positif dan moral; dua hal tersebut tidak serta merta dapat dijadikan satu.” Kekini kafe, 25/1/18.

Continue reading Penjelasan Pasal Kesusilaan Ga Pake Istilah Hukum (semoga)

Arisan : Queer Politics; Dari Identitas Selangkangan, Hingga Identitas Kenegaraan

*Achmad Mujoko

Awalnya, saya bingung dengan Queer Politics, bagaimana tidak, terdapat dua padanan kata, Queer dan Politics, queer bisa digunakan sebagai kata benda untuk menggambarkan identitas atau non-identitas; sebagai kata sifat untuk memodifikasi kata benda, misalnya teori; atau sebagai kata kerja, mengubah sesuatu menjai sesuatu yang tidak normal (Ryan, 2011, p. 1101). Sementara politik adalah menggapai kehidupan yang lebih baik (Budiardjo: 2008). Bagaimana tidak memusingkan membahas mengenai Queer Politics, dihadapkan dengan penjelasan tanpa penjelasan, dan dihadapkan pula dengan konsep yang sangat luas.

 

Queer merujuk pada proses panjang perdebatan identitas, mulai dari konsepsi identitas individu dalam kerja-kerja selangkangannya—entah itu prokreasi atau prorekreasi, hingga pada posisinya sebagai warga negara. Konsepsi queer yang merujuk pada ranah mikro mencoba untuk keluar dari kekangan bineritas konstrutifisme yang pada akhirnya akan menelurkan dua cabang konsep queer—akan dibahas selanjutnya. Dan kemudian, bagaimana konsepsi queer ini melekat konsep identitas yang politis. Kemudian bergerak ke ranah konsep queer sebagai warga negara, maka konsep ini bergulat pada diskusi politis identitas dalam pernanan warga negara, sebagaimana yang dijelaskan oleh T.H Marshall mengenai gentlemen, maka identitas berperan sebagai daya ungkit proses manusia menjadi gentlemen. Oleh karena itu, Saya akan membahas bagaimana queer dipadupadankan dengan politics. Saya melihatnya sebagai konsep spektrum, dimana sisi terkanan adalah queer, dan sisi terkiri adalah politics, konsekuensi akan ada empat kecenderungan besar dalam pendekatan ini; queer ekstrim, queer politics yang mengarah pada ranah identitas, queer politics yang mengarah pada percaturan perpolitikan yang memainkan peranan identitas di dalamnya, dan yang terakhir, politik itu sendiri—tentunya saya tidak akan membahas politik.

 

Sebelum membahas mengenai Queer, kita harus paham dulu bagaimana konsep identitas. Teori strukturalis dan post-strukturalis memberikan uraian-uraian yang memperkaya pandangan mengenai identitas. Strukturalisme Marxisme yang muncul dalam pemikiran Althusser tentu menjawabnya dengan determinasi kelas, yang artinya identitas dibentuk karena adanya konsep ekonomistik—determinisme ekonomi. Sementara pemikir Post Strukturalis jauh berbeda, ia memandang bahwa subjek adalah subjektivisasi. Subjek dideterminasi oleh proses diskursif, tubuh dibentuk dan dibengkokkan oleh kuasa/pengetahuan, sehingga akibatnya ia senantiasa lentur, berubah, dan bergeser seiring dengan pergeseran kuasa dan pengetahuan masyarakat. Oleh karenanya, identitas, dalam pemikiran Foucault harus dilihat sebagai politik identitas ketimbang identitas itu sendiri. Sementara bagi Butler, Subyek dalam adalah sebagai aktor yang memainkan perannya (perform their identity) di atas panggung. Sedangkan identitas itu sendiri merupakan suatu rangkaian proses yang tidak akan pernah berakhir. Bagi Butler, suatu identitas tidak memiliki asal, dan tidak juga memiliki akhir, yang artinya subjek selalu berproses untuk menjadi identitas yang tiada akhir. Yang menurutnya, identitas yang sekarang diamini oleh subjek adalah proses repetisi universal, yang dibentuk oleh budaya.

 

The rules that govern intelligible identity, i.e., that enable and restrict the intelligible assertion of an ‘I’ rules that are partially structured along matrices of gender hierarchy and compulsory heterosexuality, operate through repetition” (Butler, 1990, p. 185)

 

 

 

Queer merujuk pada konsep identitas yang mencoba keluar dari penamaan identitas yang bersifat politis. Queer memang skeptis dengan penamaan identitas politis, dan mencoba keluar dari konformitas identitas, sehingga mencoba melepaskan baju identitasnya, serta tampil apa adanya. Exstrimist queer melihat segala sesuatu seperti apa yang dipikirkan oleh Rene Descartes, cogito ergo sum, aku berpikir maka aku ada, sehingga ia akan berdiri dengan identitas yang ia bentuk sendiri—sepertinya agak mustahil menemukan orang dengan ekstrim queer seperti ini. Piontek (2006:2) telah mengemukakan pendapatnya dengan menggunakan istilah queer untuk merujuk bukan pada sebuah identitas, melainkan suatu sikap mempertanyakan, sedesetan metodologi yang memungkinkan kita untuk menyelidiki sesuatu yang dipercaya dengan serta merta dan yang familier dari sejumlah sudut pandang baru.

 

Sementara Teori Queer, merujuk pada gagasan yang berakar pada anggapan bahwa identitas bersifat tidak tetap, tidak stabil, dan tidak menentukan siapa diri kita. Lebih tepatnya, identitas merupakan proses yang dikonstruksikan secara sosial dan historis yang cair dan bisa dibantah. Teori Queer agak berbeda dengan queer itu sendiri. Jika queer merujuk pada identitas yang dikaitkan dengan padanan LGBT, namun teori queer merujuk pada teori identitas yang bukan terbatas pada LGBT. Teori queer tidak bisa didefinisikan dengan rangkaian kata atau kalimat, atau bahkan paragraf, sebenarnya akan ada dua implikasi jika mencoba mendefinisikan teori queer; pertama, menghilangkan esensi queer sebagai konsep post identitas, dan kedua, menyalahi diskursus queer mengenai bagaimana konsep identitas dibentuk, berubah, dan tidak stabil, serta tidak menentukan siapa diri kita. Karena pada dasarnya Teori Queer memeluk erat gagasan bahwa menamai sesuatu sama halnya dengan sebuah bentuk pengakhiran (Ryan, 2011, p. 1100). Queer theory Judith Butler berangkat dari ide bahwa identitas merupakan sebagai suatu free-floating, berkaitan dengan tindak performatif individu dan tidak berkaitan dengan suatu esensi (jika ada) dalam diri individu tersebut. Judith Butler lah yang mencoba melepaskan sebuah label satu identitas dengan identitas lain, tidak melulu seks berhubungan dengan gender, dan gender berhubungan dengan orientasi seksual, dan sebagainya.

 

 

 

Diskursus Panjang Queer

 

Pada awal perkembangannya, Queer diameliorasi menjadi konsep yang melabelkan kelompok LGBT, simplifikasinya, mereka dilabelkan dengan konsep Aneh—karena tidak sesuai dengan heteronormativitas. Kemudian, di Amerika, sejak tahun 1950an, pembedaan secara sosial antara dominan heteroseksualitas dan subordinate minoritas homoseksual telah mencuat di masyarakat Amerika. Praktik tersebut membentuk ide hegemoni dari heteroseksual, sementara homoseksual sebagai antitesis dari tipe manusia dan mencoba menegakkan heteronormative kedalam konsep homoseksual. Ada dua togak pikiran ini; pertama karena pemikiran bahwa homoseksual adalah penyimpangan seksual, kedua, ada kampanye besar untuk menegakkan heteronormative dalam negara dan sosial institusi untuk mengontrol homoseksual (Seidman, 2002, p. 1). Pada masa ini, penekanan atas homoseksual sangatlah besar, segregasi dilakukan secara massive dengan membedakan mana heteroseksual dan mana homoseksual. Bukan dengan secara eksplisit, namun dengan cara mengekslusinya secara sosial; club gay ditempatkan di posisi yang tidak terjangkau oleh heteroseksual. Tujuan dari represi ini bukan bertujuan untuk mengeliminasi homoseksual, namun untuk membuat batasan jelas antara heteroseksual dan homoseksual.

 

Terdapat konsep yang diajukan Sedwick (1985, 1990) dalam bukunya yang berjudul Epistemology of the Closet. Konsep ini tercermin dari proses ekslusi sosial yang dilakukan terhadap kelompok homoseksual. Homoseksual dilabeli dengan stereotip sebagai hedonis, poliamore, mengganggu, multiple sex partners dan sebagainya. Masyarakat Amerika pada saat itu bukannya mencoba untuk mengeliminasi gay, namun justeru membuatnya agak lebih normative dengan mengamini label-label praktik heteroseksual. Hal ini memiliki konsekuensi logis mengenai perkembangan dunia homoseksual, mereka membuat dunianya yang membedakannya dengan kelompok heteroseksual. Homoseksual membentuk dunianya yang aman, closet, adalah metafora yang artinya sebuah tempat bagi orang untuk menyembunyikan identitas mereka (Ryan, 2011, p. 1108), justeru akan menimbulkan hasrat untuk coming-out.

 

Living in the closet entails such intensive and extensive daily efforts at self-management that homosexuality often becomes the basis for a disctinct social identity and way of life. This is the irony of the closets: intended to contain homosexuality the closet makes homosexuality into a primary identity and produces a desire to come out. (Seidman, 2002, p. 3)

 

Sedgwick membandingkan proses tersebut dengan gagasan kerahasiaan dan pengungkapan, dan ia memandang keudanya bermuatan politis, karena keduanya berusaha untuk membakukan identitas homoseksual. Sebagai genealogi kekuasaan, relevansi coming-out juga merupakan suatu relasi pengetahuan-kekuasaan tertentu. Sebagai contoh, closet menciptakan kemungkinan bagi orang lain untuk mendapatkan kekuasaan dengan menggunakan pengetahuan tentang seksualitas orang yang menentang mereka.

 

Pergerakan kelompok LGBT juga dilakukan secara massive, baik di Amerika maupun di Inggis. Dalam film berjudul “Pride” garapan Matthew Warchus yang tayang tahun 2014 menceritakan mengenai perjuangan kelompok homoseksual dan kelompok pekerja tambang. Tahun 1984, Perdana Menteri Inggris kala itu Margaret Thatcher menaruh rasa curiga pada aksi para penambang yang ia anggap menjadi ancaman anti-kapitalis dan anti-demokrasi. Namun dibalik itu ternyata juga ada sebuah isu lain yang tidak kalah hangatnya, hak-hak terhadap kaum gay dan lesbian. Hal tersebut yang menjadi asal mula usaha dari seorang anak muda bernama Mark (Ben Schnetzer) untuk membentuk kampanye LGSM (Lesbians and Gays Support the Miners) dengan mengajak para penambang untuk bersatu dalam upaya menuntut hak mereka. Tapi semuanya tidak mudah, dari penolakan hingga respon campur aduk ketika mereka mencoba bergabung dengan sebuah kota di Wales.

 

Maka, hadirlah teori queer, Pada awalnya Queer theory hanya memusatkan pada perjuangan untuk perlindungan terhadap kaum lesbian dan gay. Namun kini queer theory telah merambah kepada permormance, yaitu kekacauan cara berpakaian atau penampilan seseorang dalam rangka mengaburkan norma-norma gender dalam upaya pemberitahuan bahwa gender dan seks bukanlah sesuatu yang final dan alamiah. Dalam pikiran Butler, upaya ini disebut parodi. Seperti yang disebutkan diatas, seorang individu adalah actor dalam kehidupan. Untuk mewujudkan kesetaraan gender bagi LGBT yang pertama kali dilakukan adalah menghapus gagasan dasar dari aturan male-masculine dan female-feminine. Dalam pikiran Judith Butler hal ini dapat dilakukan dengan menerima aturan tersebut namun merepresentasikannya secara menyimpang. Inilah yang disebut parodi.

 

 

 

Karakteristik Teori Queer

 

Teori queer merupakan teori yang berkembang dari post strukturalist. Perlu diingat, Teori Queer bukanlah teori tentang queer, atau gay atau lesbian. Teori queer meminggirkan dan mendekonstruksi seksualitas dan identitas secara lebih umum, membiarkan kedua kategori tersebut secara permanen tetap terbuka; ia menjadi sebuah teori post strukturalis, post moderenis, multikultural, dan ter-queerkan. Bagaimanapun, ia melonggarkan batas-batas definisi, menyingkirkan segala bentuk dikotomi, dan mendefinisikan dirinya sebagai tak terdefinisikan (Ryan, 2011, p. 1104).

 

Sebagai teori post strukturalis, teori queer mencoba mendefinisikan dirinya bukan dalam kategori benar dan salah, lebih jauh lagi, teori queer mencoba menganalisanya dari bagaimana sebuah identitas dibentuk, bukan karena satu penyebab, namun banyak dan rumit, sehingga bagi teori queer tidak penting menjelaskan kenapa homoseksual ditindas, namun lebih kepada menjelaskan pemisahan bagaimana homoseksual dan heteroseksual menjadi figur pengetahuan. Dua gagasan Foucault—arkeologi pengetahuan dan genealogi kekuasaan. Arkeologi pengetahuan mencerminkan sebuah usaha untuk menemukan kaidah universal yang akan menentukan apa yang dapat dikatakan dalam sebuah wacana tertentu pada sebuah momen historis tertentu. Sehingga tafsiran sebuah pengetahuan harus berasaskan pada kondisi sekarang, seperti hermeneutika yang diajukan oleh Dilthey. Gagasan Foucault lainnya adalah genealogi kekuasaan yang merepresentasikan sebuah perhatian pada pertalian antara pengetahuan dan kekuasaan. Genealogi adalah sebuah metode sejarah intelektual yang tidak berupaya mendeskripsikan berdasar pada proses sejarah yang seperti hukum, tetapi lebih tepatnya untuk membuat sebuah lintasan yang terbuka dan dengan demikian membolehkan adanya beragam jalan.

 

Arlene Stein dan Ken Plummer mencatat adanya 4 tanda penting dari teori queer ini—meskipun tidak mungkin untuk terbatas pada kategorisasi yang diajukan, namun pendekatan ini memberikan gambaran secara umum mengenai “tanda” teori queer, demikian, sebenarnya menyalahi aturan dari teori queer itu sendiri ketika queer diidentifikasikan.  

 

Pertama, a conceptualization of sexuality which sees sexual power emodied in different levels of social life, expressed dicursively and enforced through boundaries and binary divides (Stein dan Plummer, 1994, p. 181-182). Identitas, yang melalui analisa teori queer, hanya menyediakan bineritas benar dan salah, baik dan buruk, yang kemudian membuat heriarkis antara identitas dominan dan identitas subordinat. Seksualitas yang dianggap “normal” akan direproduksi sedemikian rupa, agar identitas tersebut bisa terlegitimasi dalam setiap struktur dan sistem yang ada, yang kemudian—seperti yang sudah dijelaskan—bukan artinya mengeliminasi kelompok minoritas, namun secara implisit menormalisasikan kelompok minoritas agar sesuai dengan esensi kelompok mayoritas. Identitas ini melekat didalamnya konsep kekuasaan, dimana relasi kekuasaan-identitas berperan dalam reproduksi dan repetisi. Relasi kekuasaan-identitas mempengaruhi pemahaman mengenai seksualitas, bahkan kehidupan tradisional hingga moderen yang secara eksplisit tidak terlihat elemen seksualitasnya ternyata dipengaruhi oleh komponen seksualitas.

 

Kedua, the problematization of sexual and gender categories, and of identities in general. Identities are always on uncertain ground, entailing displacements of identification and knowing (Stein & Plummer, 1994, p. 182) Identitas pada dasarnya tidak bisa dikategorikan tetap dan stabil. Identitas homoseksual dan heteroseksual, bergeser dari dari definisi identitas yang merujuk pada cara “melakukan” menjadi identifikasi ke ranah “menjadi”. Melekat didalamnya sebuah pembenaran luar biasa untuk menjadi heteroseksual. Perilaku, pengetahuan, dan pengakuan, semuanya merupakan contoh fenomena untuk menentang kategorisasi seks, gender, dan seksualitas yang dominan. Mereka menampakkan dirinya sebagai bentuk pembenaran mengenai heteronormativitas.

 

Ketiga, a rejection of civil rights strategies in favor of politics of carnival, transgression, and parody which leads to deconstruction, decentering, revisionist readings, and an anti-assimilationist politics (Stein & Plummer, 1994, p. 182) ketika perjuangan politik identitas tertentu bergerak secara egois, hal itu hanya akan melegitimasi kekuasaan yang dituntutnya. Melawan adalah untuk melegitimasi posisi dari penindasnya. Memang terkesan agak berbeda dengan pendapat marx yang menyatakan bahwa perjuangan kelas proletar harus dilaksanakan untuk mencapai masyarakat tanpa kelas, tapi, hal yang perlu dipertegas adalah, egoisme identitaslah yang menyebabkan kegagalan perjuangan ini. Oleh karena itu, Kimberle Crenshaw mengajukan konsep intersectionalist yang menjadikan perjuangan mengenai sebuah permasalahan harus melalui sinergitas antara satu identitas dengan identitas lainnya. Didukung oleh Thomas Khun yang menyatakan bahwa diskursus yang terjadi saat ini bukan karena diskursus “normal” namun terjadi karena adanya revolusi menyebabkan pengetahuan kita terinternalisasi—secara kasar, bukan dengan cara konstruktif, tapi pemberontakan massal.

 

Keempat, a willingness to interrogate areas which normally would not be seen as the terrain of sexuality, and to conduct queer “readings” of ostensibly heterosexual or nonsexualized texts (Stein & Plummer, 1994, p. 182). SEMUA, wilayah kehidupan sebenarnya diracuni oleh pemikiran heteroseksual, termasuk hal-hal yang tidak terlihat melekat didalamnya nilai seksualitas, namun ternyata dipengaruhi oleh seksualitas. Sekolah, musik, bahkan parfum sekalipun melekat didalamnya nilai seksualitas.

 

In what follows, I identify two strains of queer theory and apply these to historically specific cases of homosexuality. I show that the first strain of queer theory – “radical deconstructionism” – superimposes a postmodern self-concept onto the homosexual subject, thereby glossing over the enduring institutional organization of sexuality; I show that the second strain of queer theory – “radical subversion” – superimposes a politically marginal self-concept onto the homosexual subject, thereby grossly oversimplifying complex developmental processes attendant to sexual identification. Taken together, these deficiencies have the ironic effect of erasing the homosexual actors in these studies, either by contesting the epistemological grounds upon which their sexual identities are formed (in the first strain), or by inventing a transcendental queer that exists outside of culture and social structure (in both strains). From this analysis, I propose a reenergized sociological presence in the study of sexuality that recognizes the limits of poststructuralism and makes central the role of institutions and socialization – i.e., the “social” – in shaping the “sexual.” (Green, 2002)

 

Seperti yang dijelaskan oleh Green, ada dua percabangan teori queer, yaitu Radikal Dekonstruksi, dan Radikal Subversi. Radikal dekonstruksi cenderung melihat sesuatu haruslah didekonstruksi secara makna, meletakkan konsep postmoderen diatas subjek homoseksual, sehingga tidak terlalu memberi perhatian pada pengorganisasi seksualitas yang melembaga sejak lama. Sementara itu, radikal subversi lebih meletakkan sebuah konsep diri yang secara politis marginal diatas subjek homoseksual, sehingga terlalu menyederhanakan proses perkembangan yang kompleks seiring dengan identifikasi seksual. Apapun cabang teori queer, perlu dilihat adalah signifikansinya bagi perkembangan pengetahuan.

 

 

 

Queer Politics dan Demokrasi[1]

 

Pada pola pemikirannya, ada dua cabang dari konsekuensi pro reproduksi, atau pro rekreasi. Jika menggunakan pro reproduksi, maka konsekuensi logisnya adalah seharusnya tidak ada lagi yang namanya intimasi dan hubungan seksual yang tidak mengarah pada reproduksi. Kalau, pendekatan yang digunakan adalah pro-rekreasi, maka konsekuensi logisnya adalah dengan memasukkan hak-hak intim, termasuk family planning, dan aborsi pada setiap lini sistem kenegaraan. Disinilah queer politics bermain yaitu kumpulan kepentingan dalam soal orientasi seksual. Persoalannya adalah bagaimana demokrasi menerima pilihan privat orientasi seksual individu (lesbian, gay, bisexual transgender, intersex, queer), sehingga praktek kewarganegaraan tidak lagi bersikap diskriminatif terhadap kelompok ini. Atau lebih tepat: bagaimana demokrasi memperkaya konsep partisipasi politiknya dengan mengenali relasi-relasi kehidupan yang ‘dinilai abnormal’ itu (Gerung, 2013).

 

 

 

Tuntutan monoritas terhadap keterbukaan indtitusi sosial untuk diakses secara sama berdasarkan nilai keadilan sosial diangkat oleh konsep politic of recognition, sementara itu, queer politics secara sangat egosentris lebih mengangkat pada orientasi seksual. Tuntutan queer politics adalah bagaimana individu atau kelompok bergerak secara kolektif memperjuangkan isu orientasi seksual dalam ranah Negara. Mereka menginginkan bahwa pemaknaan mengenai citizenship harus melampauai pro-kreasi, dan lebih memahami bahwa intimacy harus masuk dalam Negara, dan tidak terbatas pada closet kelompok homoseksual. Pada tingkat ini, queer politics menantang radikalisasi konsep pluralisme dalam demokrasi, menuju pada manifestasi sebuah politik “post identity”. Jalan pikirannya adalah: bila demokrasi merupakan ruang orientasi falibilis, yaitu fasilitas yang menolak semua klaim identitas yang final (entah atas dasar kultur, agama, ideologi, biologi, seksualitas), maka semua dikotomi sosial dan seksual juga harus dibatalkan agar tidak menimbulkan hirarki nilai dalam percakapan politik warganegara, yang pada gilirannya menimbulkan hirarki kuasa. Di belakang jalan pikiran ini bekerja suatu proyek politik ”post identity”, yaitu pandangan bahwa konsep ”subjek”, ”self”, sesungguhnya tidak memiliki otonomi didalam dirinya sendiri, sehingga setiap upaya untuk mendefinisikan ”subyek” ke dalam suatu konstruksi identitas akan membuat demokrasi kehilangan ”fluidity” nya.

 

Di dalam filsafat, tema ini merujuk pada kajian-kajian postrukturalis-dekonstruksi, yang pada intinya mengambil sikap skeptis pada semua upaya memberi fondasi bagi demokrasi. Argumen dasarnya adalah: pengetahuan kita tidak pernah tiba pada kebenaran referensial. Artinya, apa yang kita tahu hanyalah merupakan hasil dari cara pandang kita. Jadi pengetahuan kita sebetulnya adalah sebatas cara pandang itu, dan bukan memiliki referensi obyektif. Bahkan lebih dari itu, yang kita sebut ”subyek” (self yang beridentitas) adalah cuma ”buatan” sebuah cara pandang. Juga konsep ”manusia” adalah hasil pendefinisian sebuah cara pandang. Cara pandang itu adalah sepenuh-penuhnya pekerjaan bahasa (yang memiliki sistem pemaknaan otonom), bukan pekerjaan manusia sebagai subyek. Jadi, karena kita tidak tahu bagaimana cara pandang itu menyusun pengetahuan kita, maka kita sebetulnya hanya mampu berorientasi dalam ”kesementaraan final”, yaitu dengan membuka semua kemungkinan.

 

Dengan kata lain, semua klaim tentang pengetahuan yang ”benar” menjadi klaim yang ideologis semata-mata, dan dapat menjadi tindakan politik koersif bila dia berubah menjadi kebencian terhadap cara pandang lain. Berlawanan dengan obsesi finalitas itu, demokrasi dituntut terus untuk bersikap anti-finalitas. Demokrasi sesungguhnya hanyalah medan interpretasi yang serba sementara. Radikalisasi inilah yang sedang diuji oleh ”queer politics”. Sumbangan teoretis lesbianisme terhadap radikalisasi demokrasi terletak pada proyek de-esensialisasi. Demokrasi harus mencapai tingkat de-esensialisasi, baru ia dapat menjadi sarana kesetaraan warganegara. Prinsip ini harus kita lihat dalam praktek etika lesbianisme. Jadi, masalahnya adalah bagaimana demokrasi belajar dari etika de-esensialisasi dalam lesbianisme.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Referensi

 

 

Ryan, J. M. (2011). Queer Theory. In G. Ritzer, & D. J. Goodman, Dari Teori Sosial Moderen ke Postmodern (p. 1100). Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

 

Butler, J. (1990). Gender Trouble. London: Routledge.

 

Seidman, S. (2002). From Identity To Queer Politics; Shifts The Social Logic of Normative Heterosexuality in Contemporary America. Social Thought & Research, 24(1 & 2), 1.

 

Stein, A., & Plummer, K. (1994). “I Can’t Even Think Straight” “Queer” Theory and the Missing Sexual Revolution in Sociology. Sociological Theory, 12(2), 178-187.

 

Green, A. I. (2002, Augustus). Gay but Not Queer: Toward a Post-Queer Study of Sexuality. Theory and Society, 31(4), 521-545.

 

Gerung, R. (2013). Teori Queer dan Demokrasi. Kuliah Umum Seksualitas dalam Peringatan IDAHO 2013 (pp. 1-7). Jakarta: Ourvoice.

 

 

 

 

 

 


[1] Judul subbab dikutip dari tulisan Rocky Gerung dalam makalahnya yang berjudul sama dipresentasikan di Kuliah Umum Seksualitas dalam peringatan IDAHO, Mei 2013